Amartya Sen

Sen est issu d'une famille bengalie profondément ancrée dans le monde universitaire et la culture indienne. Son nom lui fut donné par le célèbre poète et prix Nobel Rabindranath Tagore, dont l'école expérimentale, Visva-Bharati, était située sur le campus universitaire où Sen vit le jour. Son père, Ashutosh Sen, était professeur de chimie à l'université de Dacca, tandis que sa mère, Amita Sen, était la fille de Kshiti Mohan Sen, un éminent sanskritiste et proche collaborateur de Tagore, qui fut vice-chancelier de l'université Visva-Bharati.

L'enfance d'Amartya Sen fut marquée par des expériences qui allaient profondément influencer sa pensée future. À l'âge de neuf ans, il fut témoin de la grande famine du Bengale de 1943, une catastrophe qui fit trois millions de morts. Il aida sa grand-mère à partager leurs maigres rations avec les affamés qui frappaient à leur porte et vit des cadavres dans les rues de Calcutta. Quelques années plus tard, en 1947, alors que la violence de la Partition déchirait le sous-continent indien, un ouvrier journalier musulman nommé Kader Mia, poignardé dans le dos, s'effondra dans l'allée de sa maison familiale à Dacca. Sen le tint dans ses bras et lui donna de l'eau, mais l'homme mourut peu après à l'hôpital. Cet événement tragique, où un homme n'avait d'autre choix que de risquer sa mort dans un quartier hostile pour subvenir aux besoins de sa famille, devint une pierre angulaire de sa réflexion sur le lien entre pauvreté, manque de liberté et violence.

Sa scolarité débuta à l'école St. Gregory's à Dacca, mais il fut ensuite envoyé à l'école Patha Bhavana de Santiniketan, fondée par Tagore, dont la pédagogie progressiste mettait l'accent sur la curiosité plutôt que sur l'excellence compétitive et décourageait tout intérêt pour les notes ou les examens. L'école encourageait également l'ouverture aux cultures du monde entier, une approche pluraliste qui imprégna durablement la pensée de Sen. Après Santiniketan, il entra au Presidency College de Calcutta (aujourd'hui Kolkata), où il obtint en 1953 une licence en économie avec une mineure en mathématiques. C'est à cette période qu'il se vit diagnostiquer un cancer de la bouche, pour lequel on ne lui donnait que 15% de chances de survie cinq ans; traité par radiothérapie, il survécut.

En 1953, Sen partit pour le Trinity College de Cambridge, où il obtint un second bachelor's degree en économie pure en 1955, avant de décrocher son doctorat en 1959 avec une thèse intitulée The Choice of Techniques. Alors qu'il était officiellement étudiant en thèse, il fut nommé, à seulement 22 ans, professeur et chef du département d'économie de l'université Jadavpur à Calcutta, nouvellement créée, poste qu'il occupa de 1956 à 1958. Il fut ensuite élu Prize Fellow au Trinity College, ce qui lui offrit quatre ans de liberté pour étudier ce qu'il souhaitait; il fit alors le choix radical d'étudier la philosophie, trouvant dans les disciplines philosophiques un prolongement naturel à ses intérêts économiques, notamment pour la théorie du choix social qui mêle logique mathématique et philosophie morale.

La carrière académique de Sen s'étendit sur plusieurs continents et institutions prestigieuses. Il enseigna à l'université de Delhi (1963-1971), à la London School of Economics (1971-1977), à l'université d'Oxford (1977-1988), où il fut professeur d'économie politique Drummond, avant de rejoindre l'université Harvard (1988-1998) comme professeur d'économie et de philosophie. De 1998 à 2004, il retourna à Cambridge pour occuper le poste prestigieux de Master du Trinity College, avant de revenir à Harvard comme professeur Lamont University. Il fut également chancelier de l'université Nalanda, un projet de renaissance de l'ancienne université bouddhiste. Parmi ses distinctions, il reçut le Prix Nobel d'économie en 1998, le Bharat Ratna, la plus haute distinction civile indienne, en 1999, la National Humanities Medal aux États-Unis, et fut fait Commandeur de la Légion d'honneur en France.

L'oeuvre intellectuelle d'Amartya Sen est vaste et a fondamentalement renouvelé la pensée économique et philosophique. Son livre majeur, Poverty and Famines: An Essay on Entitlement and Deprivation (1981), bouleversa la compréhension traditionnelle des famines en démontrant qu'elles ne sont pas seulement causées par un manque de nourriture, mais par des inégalités structurelles dans les mécanismes de distribution. À partir de l'exemple de la famine du Bengale, où la production alimentaire était plus élevée que certaines années sans famine, il montra comment la hausse des prix, la baisse des salaires et le chômage pouvaient priver certains groupes de leur "droit à l'alimentation". Cette analyse par les entitlements (capabilités ou droits substantiels) devint centrale dans sa pensée.

• Poverty and Famines: An Essay on Entitlement and Deprivation (1981) remet en cause l'idée dominante selon laquelle les famines sont principalement causées par une pénurie globale de nourriture. À partir d'analyses empiriques (notamment la famine du Bengale de 1943), il montre que les famines résultent surtout d'un effondrement des "droits d'accès" (entitlements) des individus à la nourriture. Ces droits dépendent des ressources détenues, des possibilités d'échange sur les marchés, et des structures sociales et institutionnelles. Ainsi, même en présence d'une quantité suffisante de nourriture, certaines populations peuvent mourir de faim parce qu'elles ont perdu leur capacité à s'en procurer. Cette approche déplace l'analyse de la production vers la distribution et les mécanismes socio-économiques, et introduit un cadre conceptuel durable pour étudier la pauvreté et les crises alimentaires.

• Development as Freedom (1999) propose une redéfinition du développement en termes d'expansion des libertés réelles dont disposent les individus. Il critique les approches strictement économiques fondées sur le PIB ou l'industrialisation, en affirmant que le développement doit être évalué à partir des capabilités (capabilities), c'est-à-dire les possibilités concrètes qu'ont les individus de mener la vie qu'ils ont raison de valoriser. Les libertés politiques, les opportunités économiques, les garanties sociales, la transparence et la sécurité protectrice sont présentées comme à la fois des fins et des moyens du développement. L'ouvrage insiste sur l'interdépendance entre démocratie, prévention des famines, éducation et santé, et montre que les institutions jouent un rôle clé dans l'élargissement des libertés.

• Equality of What? (conférence de 1979) intervient dans le débat philosophique sur l'égalité en posant une question fondamentale : égalité de quoi? Il critique les approches égalitaristes centrées uniquement sur les ressources (comme chez Rawls) ou sur l'utilité (comme dans l'utilitarisme), en montrant qu'elles négligent les différences individuelles dans la capacité à convertir ces ressources en bien-être réel. Il introduit ici de manière systématique l'idée que l'égalité doit porter sur les capabilités, c'est-à-dire sur les libertés effectives des individus. Deux personnes disposant des mêmes ressources peuvent avoir des niveaux de bien-être très différents en raison de facteurs comme la santé, le handicap, ou les conditions sociales. Cette perspective ouvre un cadre normatif plus sensible aux inégalités réelles.

• Collective Choice and Social Welfare (1970, révisé ensuite) développe une contribution majeure à la théorie du choix social, en prolongeant et critiquant les travaux de Kenneth Arrow. Il examine les conditions dans lesquelles des préférences individuelles peuvent être agrégées en décisions collectives cohérentes et justes. Sen met en évidence les limites des théorèmes d'impossibilité et explore des voies pour intégrer des considérations éthiques (comme l'équité et les droits) dans les processus de décision collective. Il introduit notamment des concepts permettant de dépasser certaines impasses formelles du choix social, en montrant que l'on peut enrichir l'information utilisée (au-delà des simples préférences ordinales) pour parvenir à des jugements sociaux plus pertinents. Cet ouvrage constitue une base théorique essentielle pour ses travaux ultérieurs sur la justice et le bien-être.