Hans-Georg Gadamer

Son père, Johannes Gadamer, est professeur de chimie pharmaceutique à l'université de Marbourg et deviendra plus tard recteur de cet établissement. Sa mère, Emma Karoline Johanna Gewiese, meurt du diabète alors que Hans-Georg n'a que quatre ans, un événement qu'il considérera plus tard comme ayant influencé son refus de suivre la voie des sciences naturelles que son père souhaitait pour lui, et son orientation précoce vers les humanités. Après des études secondaires au lycée Sainte-Croix de Breslau, il entreprend en 1918 des études supérieures à l'université de Breslau, où il suit l'enseignement du philosophe néo-kantien Richard Hönigswald. L'année suivante, il retourne à Marbourg pour étudier auprès des figures majeures du néo-kantisme, Paul Natorp et Nicolai Hartmann, et soutient en 1922 une thèse de doctorat intitulée L'Essence du plaisir dans les dialogues de Platon.

En 1923, un événement décisif bouleverse sa trajectoire intellectuelle : il se rend à Fribourg pour suivre les séminaires de Martin Heidegger, alors jeune professeur dont la pensée phénoménologique et existentielle le marque profondément. Lorsque Heidegger obtient un poste à Marbourg en 1924, Gadamer l'y rejoint et devient l'un de ses étudiants les plus proches, aux côtés de figures comme Leo Strauss, Karl Löwith ou Hannah Arendt; cette influence heideggérienne, combinée à une solide formation philologique classique qu'il approfondit sous la direction de Paul Friedländer, donne à sa pensée son orientation distinctive et l'éloigne définitivement de ses maîtres néo-kantiens. Il obtient son habilitation en 1928 avec une dissertation sur l'éthique dialectique de Platon, publiée en 1931, travail supervisé conjointement par Friedländer et Heidegger. La même année, il épouse Frida Kratz, dont il divorcera plus tard, avant de se remarier en 1950 avec Käte Lekebusch.

La période du national-socialisme constitue un chapitre complexe et controversé de sa biographie. Contrairement à Heidegger qui adhère au parti nazi en 1933, Gadamer n'adhère jamais au NSDAP, bien qu'il rejoigne en août 1933 la Ligue nationale-socialiste des enseignants. Il contracte la polio en 1922, ce qui le dispense du service militaire, et il évite également l'engagement politique actif, se réfugiant plutôt dans l'étude des classiques. En 1937, il obtient un poste de professeur extraordinaire à Marbourg, puis en 1939 une chaire de professeur titulaire à l'université de Leipzig . Il a été établi que, selon les dossiers du service de sécurité SS, Gadamer n'était classé ni comme soutien ni comme opposant au régime. Des accusations ultérieures selon lesquelles il aurait eu des sympathies nazies ont été réfutées par la plupart des spécialistes, qui soulignent son maintien de liens d'amitié avec des intellectuels juifs comme Jacob Klein, qu'il héberge chez lui en 1933 et 1934, ainsi que sa prise de distance progressive vis-à-vis de Heidegger durant cette période.

Après la guerre, Gadamer est nommé recteur de l'université de Leipzig en 1946, après que les forces d'occupation américaines l'aient déclaré non entaché par le nazisme. En 1947, il quitte la zone soviétique pour accepter un poste à l'université Goethe de Francfort, puis succède en 1949 à Karl Jaspers à la chaire de philosophie de l'université de Heidelberg, où il restera jusqu'à sa retraite en 1968 et au-delà comme professeur émérite. C'est à Heidelberg qu'il achève et publie en 1960 son oeuvre majeure, Vérité et méthode (Wahrheit und Methode), un livre dont le titre initial proposé à l'éditeur était Herméneutique philosophique, suggestion refusée car le terme "herméneutique" était jugé trop obscur. L'ouvrage connaît un succès considérable, surtout à partir de sa seconde édition en 1965, et fait de Gadamer le fondateur de l'herméneutique philosophique comme courant majeur de la philosophie continentale du XX^e siècle.

• Vérité et méthode (1960) constitue une contribution majeure à l'herméneutique philosophique, c'est-à-dire à la réflexion sur les conditions de possibilité de la compréhension. Gadamer y propose une critique de l'idéal méthodologique des sciences modernes, en particulier tel qu'il s'est imposé depuis Descartes et s'est radicalisé dans les sciences humaines au XIX^e siècle. Son objectif n'est pas de rejeter la méthode scientifique, mais de montrer qu'elle ne peut pas rendre compte de toutes les formes de vérité, notamment celles qui se manifestent dans l'art, l'histoire et le langage. Le point de départ de Gadamer consiste à interroger l'expérience de la vérité telle qu'elle se donne en dehors des procédures scientifiques strictes. Il s'appuie notamment sur l'analyse de l'art, en opposition à la tradition esthétique issue de Kant, qui tendait à subjectiver le jugement de goût. Gadamer cherche à restituer à l'oeuvre d'art une dimension de vérité objective, non pas au sens d'une adéquation conceptuelle, mais comme événement de dévoilement. L'expérience esthétique est ainsi comprise comme une participation à un sens qui dépasse le sujet, et non comme une simple projection de sentiments. L'oeuvre agit comme un jeu (Spiel), notion centrale chez Gadamer : le jeu ne dépend pas du joueur, mais le traverse et l'englobe, ce qui signifie que le sujet n'est pas maître de l'expérience, mais pris dans un mouvement de sens qui le dépasse.

Cette critique de la subjectivité moderne s'étend à la compréhension historique. Gadamer s'oppose ici à l'herméneutique méthodique de Wilhelm Dilthey, qui visait à fonder les sciences de l'esprit sur une méthode rigoureuse analogue à celle des sciences naturelles. Pour Gadamer, la compréhension historique n'est jamais une reconstruction objective du passé, car elle est toujours médiatisée par la situation historique de l'interprète. Il introduit ainsi la notion de conscience de l'effet de l'histoire (wirkungsgeschichtliches Bewußtsein), selon laquelle nous sommes toujours déjà inscrits dans une tradition qui conditionne notre manière de comprendre. Il ne s'agit pas d'un obstacle à surmonter, mais de la condition même de toute compréhension. Dans cette perspective, Gadamer réhabilite le concept de préjugé (Vorurteil), habituellement connoté négativement depuis les Lumières. Les préjugés ne sont pas nécessairement des erreurs : ils constituent des anticipations de sens sans lesquelles aucune compréhension ne serait possible. La tâche de l'interprétation n'est donc pas d'éliminer tous les préjugés, mais de les mettre à l'épreuve dans le processus herméneutique. Cette idée s'oppose frontalement à l'idéal d'une connaissance totalement objective et sans présupposés.

Un autre concept clé est celui de fusion des horizons (Horizontverschmelzung). L'horizon désigne l'ensemble des attentes, des concepts et des significations dans lesquels un sujet est inscrit. Comprendre un texte ou une oeuvre du passé ne consiste pas à se transporter purement et simplement dans son contexte d'origine, mais à opérer une médiation entre l'horizon du passé et celui du présent. La compréhension est ainsi un processus dynamique, où les horizons se transforment mutuellement. Cela implique que la vérité n'est pas fixée une fois pour toutes, mais se constitue dans l'histoire de ses interprétations. Le langage occupe une place centrale dans cette philosophie. Gadamer affirme que " l'être qui peut être compris est langage", ce qui signifie que toute compréhension se déploie dans et par le langage. Le langage est le milieu dans lequel le monde devient intelligible. Cette thèse s'inscrit dans le prolongement de Heidegger, mais elle s'en distingue par une orientation moins ontologique et plus dialogique. Le modèle fondamental de la compréhension est la conversation, où le sens émerge dans l'échange et ne peut être réduit à l'intention d'un seul interlocuteur.

L'herméneutique gadamérienne a également une dimension critique vis-à-vis de la modernité. En contestant l'hégémonie de la méthode scientifique, Gadamer ne prône pas un relativisme absolu, mais une conception élargie de la rationalité, qui inclut la tradition, l'autorité et le dialogue. L'autorité, en particulier, n'est pas simplement une contrainte extérieure, mais peut être reconnue comme légitime lorsqu'elle se fonde sur une supériorité de compréhension. Cette position s'oppose à l'idéal des Lumières d'une autonomie totale du sujet, tout en évitant de sombrer dans un traditionalisme dogmatique. L'ouvrage propose enfin une redéfinition profonde de la vérité. Celle-ci n'est plus conçue comme conformité à une méthode ou à des critères formels, mais comme événement qui advient dans l'expérience herméneutique. La vérité est inséparable du processus de compréhension, qui est toujours historique, linguistique et dialogique. En ce sens, Gadamer dépasse l'opposition classique entre subjectivité et objectivité, en montrant que la compréhension est une co-appartenance du sujet et du monde.

Sa renommée dépasse largement les frontières de l'Allemagne et de l'Europe. Dès les années 1970 et 1980, Gadamer effectue de nombreux séjours aux États-Unis, où il enseigne comme professeur invité dans plusieurs universités, avec une présence régulière et prolongée au Boston College. Son influence s'étend à des penseurs aussi divers que Richard Rorty, Donald Davidson, John McDowell, Robert Brandom et Charles Taylor, qui reconnaissent tous une dette à son égard, faisant de son Å“uvre un pont rare entre les traditions continentale et analytique. Parmi ses nombreux étudiants et disciples figurent Gianni Vattimo et Dieter Henrich. Son oeuvre, rassemblée en dix volumes des Gesammelte Werke qu'il édite lui-même entre 1985 et 1995, comprend outre Vérité et méthode, des études approfondies sur Platon et Aristote, des essais sur la poésie (notamment sur Paul Celan, Hölderlin et Rilke), des réflexions sur l'art, le langage et la philosophie pratique. Sa dernière activité académique remonte à l'été 2001, à l'âge de 101 ans, lors d'un symposium annuel sur l'herméneutique organisé par deux de ses anciens étudiants américains.